6. Грехопадение

1. Мир и человек до грехопадения

По Библии, мир и человек трехсоставны.

Мир трехсоставен, так как материальная, вещественная вселенная находится в нашем времени и пространстве; нематериальный, духовный, ангельский мир - не в нашем времени и пространстве; Бог - вне всякого времени и пространства.

Человек тоже трехсоставен. У него есть тело и низшая часть души - душа животная, которой обладает все живое, кроме растений. Однако только у человека имеется еще и дух - высшая часть его души. Его при сотворении в человека вдохнул сам Бог. Поэтому дух человека бессмертен, так как является "частицей" Бога в человеке. И смысл жизни его состоял и состоит в том, чтобы при помощи Бога, Его благодати обожить всего себя.

Бог сотворил мир и человека "хорошо весьма" (Быт. 1:31). Человек имел ясный ум, познавая весь мир не внешне (логикой, наукой), не извне, а, прежде всего, изнутри - благодатью Святого Духа. Язык Адама совпадал с самой сущностью вещей. Этот утраченный людьми "райский" язык обретают "милостивые сердца", как говорит святитель Исаак Сирин. Такие сердца пламенеют любовью ко всему тварному миру: к птицам, зверям, ко всей твари. Даже дикие животные мирно жили около святых, как, например, лев с преподобным Герасимом Иорданским.

Воля человека устремлялась только к добру. Она не знала внутренней борьбы между добром и злом.

Чувства первых людей не волновались беспорядочными пожеланиями и страстями. И хотя Адам и Ева были наги, они не стыдились этого, так как были одеты в Божественный свет (благодать), который окружал их и был лучше царской порфиры.

Тело человека не было подвержено усталости, болезням и страданиям. Адам и Ева не имели животных инстинктов - голода, жажды, сохранения жизни. Они обладали бесстрастием - не имели похотей, страстей, других смертных грехов.

Ведая сущность вещей благодатью Святого Духа, они не нуждались ни в науке, ни в искусстве, ни в литературе, ни в других признаках падшей человеческой цивилизации - государственных и общественных органах и организациях.

Не только наши прародители в раю, но и 7,5 тысячи лет спустя, в наше время, были святые, которые предвидели будущие события и даже могли видеть мысли людей. "Как пшеничка в стакане видна всем, так и мысли каждого", - говорил преподобный старец Лаврентий Черниговский (1868 - 1959) [66:2]. В одном из писем Оптинского старца о. Варсонофия (Плиханкова, 1845 -1913) к своему духовному чаду читаем: "У нас кроме физических очей имеются еще очи духовные, перед которыми открывается душа человеческая; прежде чем человек подумает, прежде чем возникла у него мысль, мы видим ее духовными очами, мы даже видим причину возникновения такой мысли. И от нас не сокрыто ничего. Ты живешь в Петербурге и думаешь, что я не вижу тебя. Когда я захочу, я увижу все, что ты делаешь и думаешь. Для нас нет пространства и времени…" [67:11]. То, что открылось о ближайшем будущем России, говорили, например, более 20 лет назад великий старец нашего времени архимандрит Серафим из Ракитного и более 50 лет назад старец иеросхимонах Серафим Вырицкий (1865 - 1949) [196: 2 - 3; 221:55 - 58]. Для святых людей в этом нет ничего необычного. Дело в том, что обыкновенный "человек воспринимает мир через пять чувств. Некоторые люди наделены шестым чувством - интуицией, но есть еще и обладающие седьмым. Они воспринимают самые тонкие и сокровенные чувства и мысли людей. Этим свойством обладали и обладают старцы, видящие душу человеческую" [7:12 - 13].

Преподобному Варлааму Хутынскому (XIII в.) так ясны были все тайные помыслы людей и будущие времена, словно он читал это по открытой книге. Однажды, когда Варлаам ехал по мосту через Волхов, там собрались утопить уличенного преступника. "Отдайте его мне! - сказал Варлаам. - Он загладит свои вины в Хутыни". Впоследствии этот осужденный толпой преступник, отбыв необходимое послушание, был пострижен в иноческий чин и усердно трудился Богу, уже будучи монахом. В другой раз, проезжая через Волхов, преподобный Варлаам снова увидел толпу на мосту. И опять толпа собиралась расправиться с человеком. Только теперь человек этот был безвинным. Но Варлаам не стал вмешиваться в неправедное судилище. Молча проехал мимо. Когда ученики спросили, почему он спас одного осужденного, а другого оставил толпе, святой ответил: "Вы взираете на все внешними очами и по внешнему судите обо всем. Осужденник, которого я выпросил на исправление в монастырь, был отягощен многими грехами и осужден был справедливо. Но я увидел, что раскаяние проникло в его сердце, и чтобы человек этот имел возможность спасти свою душу, я выпросил его у толпы. Устроил, как было угодно Господу… Второй же осужденный осужден был несправедливо, вопреки закону. Я видел, что он умирает мученической смертью и должен получить венец (высшее положение в Царстве Небесном. - О. З.) от Христа. Этому человеку не нужно было моей молитвы ко Христу, ибо он имеет Его Самого избавителем. Как же я мог похитить у него мученический венец?" (Коняев Н. Митрополит Иоанн. М., 2005 г., стр. 51 - 52).

Афонский старец Ефрем "видел душевное состояние любого человека, лишь только тот приближался к нему, и в соответствии с этим исправлял его и указывал на причину, вызвавшую такое состояние" [91:160]. Он рассказывал: "Однажды, послав своего послушника в один монастырь по делу, я мысленно пошел вместе с ним и по благодати видел его ум, его мысли, то, что произойдет с ним, тех, кого он встретит, и вообще я сопутствовал ему, пока он не вернулся. Я знал все случившееся прежде, нежели он рассказал мне об этом сам. То же было и с нашим старцем Иосифом, который следовал за нашим братом Афанасием, когда тот шел по послушанию, и в подробностях видел все. Когда отец Афанасий совершал ошибки и был невнимателен, старец говорил нам: Смотрите-ка, что он делает: сам становится виновником своих искушений!" [91:175].

Святые внутренним зрением могут видеть то, что происходит с путешествующим человеком. "Усиливая свою молитву об удаляющемся (в Пирей - афинский порт. - О. З.) Прокопии, отец Ефрем видел всю его поездку, как по телевизору: когда тот отплыл из Дафни (порт Святой Горы Афон. - О. З.), когда прибыл в Пирей, когда поступил в больницу… Даты… записывали. Когда отец Прокопий через месяц вернулся, то они убедились в том, что события развивались именно так, как был извещаем об этом отец Ефрем…" [91:26 - 27]. В другом случае "отец Ефрем прозорливыми очами души видел корабль и путешествующего старца (Никифора. - О. З.). Он прочел даже название судна: "Семирамида" [91:34]. Однажды старец сказал прибывшему к нему священнику: "Отче, я умным оком души видел вас, когда вы отправились в путь, и ждал вас" [91:186]. Отец Ефрем вспоминал: "За неделю до землетрясения я, как на экране телевизора, видел сотрясающийся город и в недоумении спросил Благодать (Бога. - О. З.): "Что это такое?" Она же ответила мне: "Молись, потому что грядет великий гнев" [91:166 - 167].

Святые отцы могут видеть не только мысли человека, но и ангелов и даже Бога. Преподобный Феодосий Столпник (IX в.) поведал святому Феодору, епископу Едесскому: "Когда мимо … проходит муж праведный и боящийся Бога, то я вижу благодать Божию над ним сияющую, и Ангелы Святые и пресветлые идут с ним по обеим сторонам его, бесы же следуют издалека, не смея к нему приблизиться. Если же идет мимо человек грешный, то я вижу полчища бесов, вокруг его ликующих, Ангел же следует издалека, печалясь и сетуя о погибели грешника. Но когда бесы хотят погубить человека того, то Ангел тотчас же притекает с огненным оружием и отгоняет их прочь". Во время Божественной литургии старец Ефрем видел "… множество Ангелов восходящих и нисходящих, которые воспевали Бога славословиями неизреченными" [91:168].

Однажды отец Ефрем сказал своему другу иеромонаху: "Чадо мое, я нахожусь в таком духовном состоянии, что непрестанно зрю Бога. Но если приходят люди, то это препятствует сему сверхъестественному состоянию" [91:169]. Старец Ефрем "с первой своей литургии и до последней … всегда некоторым "духовным образом" созерцал, как Божественная благодать претворяет Честные Дары в Тело и Кровь Христовы. На дискосе он часто видел не хлеб, созерцаемый нами, а Самого Христа. Иногда он видел справа и слева от себя Ангелов, предстоящих страшному Таинству" [91:8].

От святых отцов не скрыть ни прошлое, ни настоящее, ни будущее. Старец Ефрем "в подробностях знал прошлое и настоящее и предсказывал будущее, вызывая изумление у тех, кому открывал сокровенное их сердец" [91:16]. Одного юношу старец продержал около двух часов, рассказал ему всю историю от самого рождения [91:193]. Юный студент в Салониках услышал, что отец Ефрем обладает даром прозорливости, и захотел убедиться в этом лично. Лишь только он подошел к старцу, как отец Ефрем сказал: "Ну, что скажешь? Есть ли у отца Ефрема прозорливость?" [91:176]. Когда отцу Ефрему рассказывали о некотором лице, он предсказывал его настоящее и будущее [91:160]. Самому отцу Ефрему раскрыл его будущее старец Иосиф. "Он видел во мне всего меня, - говорил отец Ефрем. - С подробностью он изъяснил мне все, что случится со мной до конца моей жизни. Теперь, когда я вижу, как это сбывается, я понимаю, что значит человек Божий, что значит святой" [91:40].

Отец Ефрем, прежде чем монах сформулировал свои вопросы, ответил ему на них. Монах пришел в изумление и, несмотря на то, что знал о даре прозорливости старца, спросил его, откуда он это знает. И тот ответил, что молитва к Богу (по четкам) и святой образ жизни - источник прозорливости святых отцов. "Дух пророчества, который Бог дарует людям, чистым сердцем, не ограничивается временем, пространством или человеком, но является ведающим все прежде, нежели оно сбудется. Это и является причиной того, что на протяжении веков верующий народ притекал в пустыни к жилищам аскетов, в монастыри и скиты, чтобы встретить людей поистине богоносных, дабы узнать у них суды и волю Божию. Поэтому и Писание определяет, что не по воле человеческой, но… будучи движимы Духом Святым, глаго-лали и глаголют святые Божиии человеки" (Ср. : 2 Пет. 1:21; Мф.5:8) [91:166].

Итак, по Библии, человек был создан совершенным. Однако он не был всесовершенным, обоженным. Преподобный Иоанн Дамаскин отмечал, что человек был сотворен обоживающимся, но еще не стяжавшим всю полноту благодати. Ни сотворенный мир, ни человек не представляли собой окончательное совершенство или полное единство. Тварный мир разделялся на мир умозрительный (мир духов) и мир чувственный (материальный). В свою очередь, в чувственном мире небо отделено от земли. А на всей поверхности земли выделен рай - место, где обитал человек. Наконец, сам человек разделялся на мужской пол и женский.

Таким образом, весь тварный мир и человек были еще разделенными, то есть несовершенными [1:223]. Поэтому человек должен был привести себя и весь тварный мир к еще большей гармонии и единству. "Ему нужно было прежде всего преодолеть разделенность в своей природе на два пола путем бесстрастной жизни, следуя в этом Первообразу Божественному. Затем он должен был соединить рай со всей землей, то есть… превратить в рай всю землю. После этого ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но также и для тела, соединить землю и небо, то есть весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был затем путем познания, равного познанию духов ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир сверх-чувственный, и чувственный. Наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю вселенную, соединенную в его человеческом существе. Тогда Сам Бог, со Своей стороны, отдал бы себя человеку, который по этому дару, то есть по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе. Таким образом, свершилось бы обожение человека и всего тварного мира. Так как эту миссию, данную человеку, не выполнил Адам, то мы можем проразумевать ее в деле Христа - Нового Адама" [118:59 - 60].

Человеческая личность была призвана, по учению препо-добного Максима Исповедника, соединить в себе любовью природу тварную с природой нетварной, соединить по благодати две природы в своей тварной ипостаси - стать "тварным богом", "богом по благодати", в отличие от Христа, личности Божественной, воспринявшей природу человеческую[1:225]. При этом человек не был отделен от остальной твари; по самой своей природе он связан со всем миром. Поэтому "на пути своего соединения с Богом человек не отстраняет от себя тварного, но собирает в своей любви весь раздробленный грехом космос, чтобы был он в конце преображен благодатью" [118:60]. Для этого Бог поместил сотворенного человека в рай, то есть в место особого присутствия Бога, его благодати. Человеку оставалось выполнить всего лишь одно условие - соблюдать послушание Богу, быть смиренным, следовать воле Бога, не своевольничать. Ибо только смиренному Бог дарует свою благодать, а следовательно, бессмертие - жизнь вечную по благодати. Гордый, противящийся воле Бога человек лишает себя этой благодати, то есть рая, изгоняет себя из рая.

Так и произошло с Адамом и Евой. Они ослушались Бога, возгордились. Человек решил достичь обожения себя, стать богом без Бога, Его благодати, то есть без рая. Того рая, который высится над нами в бездне небес, но является все же земным. Для нас он ныне невидим. Это - результат грехопадения наших прародителей, отпадения их от Бога, Его благодати. И теперь мы не знаем, как сообщаются между собой пространство нашего падшего мира и пространство рая [227:125, 128].

Таким образом, по Библии, до падения человек был совершенным, но не всесовершенным. Адам не выполнил своей задачи: соединить разделенное, обожить все в себе и себя и соединить себя с Богом - стать богом по благодати, стать всесовершенным.

2. Причины грехопадения

По Библии, история и причины грехопадения вкратце таковы. Вначале от Бога отпала часть ангелов во главе с Денницей. Затем от Бога отпал и человек, соблазненный падшим ангелом (дьяволом) в образе змия. Денница - это один из высших начальствующих духов, которому были подчинены ангельские лики, назначенные для управления миром. От гордости своей Денница возмечтал стать равным Богу. За это он был низринут с Неба и стал обитать в той бездне, которая отделяет наш мир от мира святых ангелов и обитателей рая. Эта промежуточная поднебесная область иногда называется в Библии "воздухом" [1:265]. И наша брань должна быть не против людей, а с духами злобы поднебесными, которые хитростью и обольщением склоняют человека ко греху, пытаясь погубить его бессмертную душу.

Причин грехопадения от Бога, Его благодати - две, и обе они находятся в мире ином, не материальном, духовном.

Внешняя (по отношению к Адаму и Еве) причина грехопадения прародителей - дьявол, существо нематериальное, духовное. Следовательно, соблазнитель, искуситель наших прародителей и всех нас, всего рода человеческого находится не в нашем, материальном, а ином, духовном мире, в мире духов зла. Духовное существо - дьявол способствовал и способствует до сего дня грехопадению человека, каждого из нас.

Наш соблазнитель - дух. И бороться против духов, существ духовных можно только духовными, а не материальными средствами. И не всеми, но только теми духовными средствами, которыми сами духи не владеют и в принципе не могут овладеть никогда. Теми духовными средствами, которых духи зла боятся как огня и не могут их переносить, терпеть и бегут от них.

Иначе говоря, теми духовными средствами, которыми стяжается благодать, - смирением, церковными таинствами (прежде всего крещением, покаянием и причастием, венчанием, соборованием), непрерывной Иисусовой молитвой (Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного), трехсоставным постом (духа, души и тела), чтением Евангелия, осенением себя и всего вокруг крестным знамением и т. д. Именно этими духовными средствами человек стяжает (получает и сохраняет) благодать. А под воздействием благодати Святого Духа, то есть Бога, духи зла теряют всякую силу, прекращают искушение человека, не могут склонить его к греху.

Только смирением себя многими скорбями, смирением своей гордыни, а также своим безгрешным образом жизни, то есть "своею" благодатью (Святым Духом, Богом в себе), человек может бороться с духами зла. Многими скорбями, усилиями достигается Царство Небесное, так как трудно смирить себя.

Но только смиренному Бог дарует благодать Святого Духа, Себя (а гордому Бог противится). В борьбе с духами зла сила человека - в его немощи, смирении, в благодати Святого Духа. Так как только в смиренном, то есть кротком, святом, человеке может присутствовать Дух Святой, Сам Бог, Его благодать, которой только и может победить человек духов зла.

Однако дьявол в образе змия, соблазнивший человека, - это только внешняя, второстепенная причина падения Адама и Евы. А главная причина падения - внутренняя, в самом человеке - грех, злоупотребление своей свободой, волей. Именно сам человек или принимает, или отвергает соблазн извне; или следует воле Бога, или противится ей [1:234]. Грех - это и есть противление воле Божией, непослушание Ему. Грех гордыни, то есть стремление человека стать богом без Бога, является первопричиной нашего грехопадения, отпадения нас от Бога, Его благодати, подчинения дьяволу. Отделившись от воли Бога, воля человеческая подчинилась воле дьявола [1:236].

В преступлении прародителей заключался грех против всех заповедей. По словам блаженного Августина, "здесь были… и гордость, потому что человек восхотел находиться во власти более своей, нежели Божией… и человекоубийство, потому что подвергнул себя смерти, и любодеяние духовное, потому что непорочность человеческой души нарушена обольщением змия, и татьба, потому что воспользовался запрещенным древом, и любостяжание, потому что возжелал большего, чем скольким должен был довольствоваться" [207:440].

Вместо прежних святых мыслей о Боге, наполнявших душу Евы, все ее существо прониклось одними чувственными помыслами и пожеланиями, обращенными на запретный плод. Грех богоотступничества уже совершен в душе. Осталось только исполнить свой злой умысел на деле. "И взяла (она) плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел" (Быт. 3:6). Адам разделил с женой все греховные мысли и чувства.

Таким образом, по Библии, первопричина грехопадения духовная - личный грех человека. И находится она не в нашем, материальном мире, но вне его, в ином, духовном мире. Грех, то есть первопричина отпадения каждого человека от Бога, Его благодати, находится не в материальном мире (не в экономике, политике, не в других людях, обществе, природе), а внутри каждого человека, в его духовном мире, его духовно-нравственном состоянии - в нашей гордыне, непослушании Богу. Следовательно, и искоренить эту личную, внутреннюю, духовную причину можно лишь противоположными духовными качествами, личным безгрешием. Личный грех человека, явление духовное, не может устранить никакая внешняя, материальная сила - ни партии, ни нации, ни классы, ни экономика, ни природно-климатические условия. Личный грех может быть искоренен только личным покаянием в нем, смирением себя, своей гордыни и тщеславия.

Только внутренняя, духовная работа над собой, личное духовное совершенствование себя (личное безгрешие), а не внешняя, материальная (социальная, политическая, экономическая, военная, ученая, учебная и т. п.) деятельность может устранить духовную причину падения - грех, личное отпадение от Бога, Его благодати. Только личными духовными усилиями по очищению себя от греха, своим безгрешием человек может возвратиться к Духу Святому, Богу. Духовная причина устраняется духовными же средствами - смирением, покаянием и т. п.

Бороться надо со своим грехом, своим отрицательным духовным состоянием (отрицательными мыслями, чувствами, страстями и т. п.), а не с внешним миром, другими людьми, обществом и природой. И бороться можно и нужно со своими грехами не материальными средствами (социальными, политическими, экономическими), а духовными (смирением, покаянием, молитвой, постом), то есть не самому только, а с помощью Бога, Духа Святого, Его благодати. Сначала необходимо победить зло (грех) в себе. А потом уже в этом (безгрешном) состоянии, то есть в Духе, Силе и Истине, можно и нужно совершать все свои поступки и дела, в том числе и борьбу со злом внешним.

3. Сущность и последствия грехопадения

Сущность грехопадения - отпадение от Бога, Его благодати, потеря благодати.

С православной точки зрения, основными последствиями грехопадения явились следующие:

1. Ощущение собственной наготы. Первое ощущение человека после того, как он совершил грех (отпадение от благодати) и потерял покрывавшую его Божественную светоносную одежду (благодать Святого Духа) - жгучее чувство стыда за собственный срам, открывшуюся ему наготу. Это чувство присуще людям и до сего дня.

2. Желание скрыться от Бога. Это стремление грешных людей скрыться от Бога, то есть от Света, Чистоты, Святости, Истины. Сокрытие от Бога своих проступков свойственно людям до сих пор.

3. Самооправдание и обвинение других во всех своих грехах. Согрешающие люди часто вместо покаяния занимаются самооправданием и обвиняют в случившемся кого угодно, даже Самого Бога, но только не себя. Так, Адам говорит Богу: "Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел" (Быт. 3:12). Мол, Ты дал мне жену, Ты и виноват… А жена во всем обвинила змия. А змий? Шипит, ничего не говоря…

С тех пор поколение за поколением, каждый человек, совершая грех, повторяет ошибку прародителей - старается скрыть содеянный грех, переложить его на других, избежать покаяния.

4."Ризы кожаные"

В результате грехопадения человек утратил богоподобное достоинство своей природы. Из бессмертного он стал смертным, то есть оделся в "кожаные ризы" (одежды кожаные). Основными признаками "кожаных риз" являются:

а) подверженность смерти духовной (она произошла в момент отделения души первого человека от Бога) и телесной - отделение души от тела, произошедшее у Адама через 930 лет после смерти невидимой, духовной. Смертью Бог ограничивает время действия зла (греха) и этим сострадает человеку. По словам святителя Григория Богослова Бог попускает существование смерти, чтобы зло не стало бессмертным, вечным [1:246];

б) скотоподобие. Человек был сотворен богоподобным, но пал в жизнь биологическую, животную, в жизнь неразумных существ - животных. Животные размножаются в результате их привя-занности (стремления) к удовольствию. Этот скотоподобный образ рождения вошел и в состав человеческого естества. Так свойства неразумной, животной природы соединились с чело-веком. Святитель Григорий Нисский писал о новом состоянии человеческой природы: "… половой союз, зачатие, рождение, осквернение, питание грудью, а затем пищей и выбрасывание ее из тела, постепенное возрастание… старость, болезнь и смерть" [1:244]. Оказавшись вне рая, без Бога и Его благодати, прародители впали в это животное состояние;

в) брак. Святитель Иоанн Златоуст писал, что в раю не было нужды в браке, желания полового общения, зачатия, мук чадородия [1:246]. Святитель Григорий Нисский отмечает, что Адам и Ева в раю "жили, как ангелы, не сгорая от пожеланий (плоти) и не тревожились другими страстями" [1:247]. Брак появился лишь после грехопадения. Страстное рождение от семени по образу животных стало неотъемлемой частью той биологической, скотоподобной жизни, на которую был осужден человек. Вместе с зачатием, соединенным с чувственным удовольствием, передавались и грех, и немощь естества. Страстное рождение приобщало человека с самого начала его бытия к греховной жизни. Поэтому оно является синонимом первородного греха. Через само рождение (через страсти) в человека входит первородный грех. Первородный грех - это та наследственная порча природы и склонность ко греху, которые все люди получили от Адама посредством рождения. Зачатие (в страстях, страстное) и рождение - канал, по которому передается прародительская порча: "Се бо в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя" (Пс. 50:7). Таким образом, после падения во грех жизнь человека стала начинаться (в страстях) неправедным удовольствием зачатия и кончаться заслуженной смертью, так как зло (страсти, грехи) не может быть увековечено Богом;

г) страдание. Новое, биологическое, животное состояние человека принесло ему различные страдания. То, чего не было в раю: голод, жажда, усталость, болезнь, действия стихий и т. п. - стало преследовать человека вне рая, в условиях безблагодатной, биологической жизни. Страдания явились неизбежной расплатой за удовольствия, доставляемые грехом.

Чем больше человек ищет удовольствий и привязывается, привыкает к ним, тем большие его ждут страдания, особенно в неземной жизни. Как алкоголик мучается без спиртного, курильщик без сигарет, лгун без обмана, блудник без разврата, наркоман без наркотиков, так и души умерших грешников будут страдать. И страдания их будут вечно усиливаться. Дело в том, что привычка и желание души получать удовольствия сохраняются и усиливаются, а удовлетворить их будет нечем: в мире ином нет ни сигарет, ни водки, ни наркотиков. Обольстительность греха, его неприметность и кажущаяся безобидность составляют один из основных признаков "кожаных риз";

д) подверженность страстям. Сами по себе немощи естества не являются грехом. Однако в условиях грубости и телесности плоти "естественные страсти" служат источником неестественных, греховных страстей. Так, излишняя забота о здоровье и благосостоянии тела побуждает к чревоугодию и сребролюбию. Невосприятие духовного мира приводит к забвению Бога, тщеславию, гордыне и т. п. То есть "кожаные ризы" - это не только огрубевшее тело, но и душа, подверженная страстям: после грехопадения человек и душой и телом стал "плотским", подверженным страстям. Не только тело, но и душевные страсти образуют "покрывало сердца… - плотское покрывало ветхого человека", по словам святителя Григория Нисского. Он же говорил, что "кожаные одежды" - это "плотская воля", засилье страстей в душе и теле человека [1:245];

е) дебелость (нечувствительность) к духовному миру. "Кожаные ризы" стали завесой, отделяющей падшего человека от мира невидимого. Именно облечение человека в грубую плоть промыслом Божьим лишило человека возможности общаться с духовным миром, ослабило способность к духовному ведению. Грешные люди, стремящиеся к запретному общению с духовным миром, временно, на время земной жизни получают от демонов сверхспособности (колдуны, экстрасенсы), отдавая им за это свою бессмертную душу на вечные мучения в аду.

"Кожаные ризы" - это не только огрубевшее тело, но и душа, подверженная страстям. А через страсти дьявол делает человека своим рабом [1:245]. Но Бог и падшему человеку помогает обратиться к благу, к покаянию и спасению. Грубая плоть, "кожаные ризы" лишили человека общения с духовным миром. Но по причине греховного направления своей воли человек мог общаться только с демонами, а не с Ангелами и Богом. В то же время, грубая плоть, как завеса, скрывает человека от непосред-ственного, то есть гибельного, влияния духов злобы [1:246].

Человек страдает из-за грехопадения, из-за греха, греховных удовольствий. Но страданиями плоти воспитываются смирение, послушание своему Родителю, Творцу, Богу Отцу. Как непослушного обращают к послушанию (смирению) наказанием, так и падшего человека только страх испытать страдание может отвратить от греховного стремления к удовольствиям, удовлетворению страстей (грехов). Гордыней человек согрешил, а смирением может опять возвратиться к Богу.

5. Повреждение первозданной природы человека

По Библии, после падения вся природа человека повредилась, стала безблагодатной, ненормальной. От Духа Святого, Бога, Его благодати под власть духов греха отпал весь трехсоставный человек - тело, душа и дух.

Тело, ранее бессмертное (по благодати), не подверженное действию страстей, после грехопадения стало подвержено:

- смерти и болезням;

- инстинктам утоления голода, развившегося до чревоуго-дия; жажды, ведущей к перепитию, пьянству; избавления от страха за свою жизнь, приведшего к борьбе за существование не на жизнь, а на смерть;

- похотям и страстям, превратившим половое зачатие из способа размножения для продолжения рода в средство для полового удовольствия, разврата и половых извращений.

Ограниченность человеческих знаний толкала падших людей к любопытству, к проникновению в падший духовный мир, познанию запретных Богом тайных, эзотерических знаний и магии, ведущих к прямому, гибельному для души общению с духами зла, лжи и обмана. За получением от них ложных знаний и демонических сверхспособностей следуют гибель души человека, вечные ее адские мучения.

Добрая воля человека, став безблагодатной, обнаруживает враждебность к Богу, приобретает больше склонность к греху (злу), чем к добру, стремится переделывать других, а не себя.

Чувства человеческие, отпав от Бога, Его благодати, тоже повредились, стали ненормальными (безбожными), что выразилось в гордыни, тщеславии, зависти, обмане, раздражении, чревоугодии, злобе, клевете, ненависти, осуждении и т. п. Божественные чувства (любовь к Богу, взаимная жертвенная любовь людей), потеряв благодать, утратили свою божественность, стали скотоподобными, растленными, ищущими эгоистических, греховных удовольствий и наслаждений. Падшие, безбожные чувства порождают падшие искусство и литературу, отвлекают чувства человека от молитвенной связи с Богом с помощью кино, театра, радио, телевидения и т. д.

Таким образом, с православной точки зрения, в результате грехопадения безблагодатные мысли и чувства породили безблагодатные, безбожные науку, литературу и искусство, падшую культуру, падшую человеческую цивилизацию. Разум человеческий подчинился неразумным силам души, чувственным желаниям, их беспорядочным движениям, которые побуждали человека и человеческую цивилизацию стремиться только к удовольствиям и избегать страданий. Выйдя из-под контроля разума, неразумные силы души (чувства и воля) превратились из естественных, негреховных страстей (голода, жажды, усталости и т. п.) в греховные страсти: сила хотения (чувства) стала страстью плотоугодия, а сила раздражительности (воля) - страстью насильничества. Последняя побуждает человека к борьбе за мирские блага, средства услаждения и ненависти ко всему, что препятствует удовольствию и причиняет страдание. Человек стал жить чувственной, плотской, животной жизнью - страстями.

Итак, душа падшего человека, его разум (мысли), воля и чувства в основном подчинились телу и его потребностям. Неразумная плоть (страсти) стала управлять разумом. А разум стал жить пожеланиями плоти.

Дух (благодатный ум) был дарован человеку Богом при его сотворении и был соединен с Духом Святым, Его благодатью. Однако при грехопадении человека его дух (ум) омрачился, отделился грехами (инстинктами, страстями и т. д.) от Бога, Духа Святого и Животворящего (творящего жизнь вечную), от источника жизни вечной. Тем самым человек умертвил себя духовно: для жизни духовной, вечной он стал мертвым сразу же после грехопадения, изгнания из рая. Поэтому после своей физической смерти души Адама и всех его потомков (до прихода на землю Спасителя) попадали не в жизнь вечную, не к Богу, а в ад.

Вместо того, чтобы стремиться к Богу, Духу Святому, Его благодати, дух (ум) падшего человека стал душевным, страстным, прилепился к чувствам, стал духовно слепым, потерял способность духовно (умом) созерцать Божественное, таинственно воспарять к Богу. Дух человека подчинился греховной душе.

Таким образом, вся прежняя (райская) иерархия в человеке перевернулась. Если дух (ум) человека должен был жить с Богом, душа - духом, тело - душой, то после падения все наоборот. Теперь дух начинает паразитировать на душе, питаясь ценностями ее греховными, а не божественными. Душа, в свою очередь, становится паразитом тела, возгревая в нем страсти. А тело становится паразитом земной вселенной: убивает, чтобы питаться, и (так) обретает смерть; разрушает окружающую природу (рубит сук, на котором сидит) и тем обрекает себя на гибель [117:162].

Греховные, падшие люди породили и безблагодатную, безбожную, растленную человеческую цивилизацию.

6. Изменение всей шкалы ценностей

С христианской точки зрения, до своего падения человек познавал мир при помощи Бога, Его благодати, благодатным умом. А после падения - безблагодатным, то есть ложным умом, искаженным грехами гордыни и тщеславия. В результате смысл всех явлений изменился на противоположный. Все земное стало рассматриваться человеком не с точки зрения мира Божиего и жизни вечной, а с точки зрения падшего человека и жизни временной, земной, преходящей, материальной.

Без благодати изменилась, перевернулась вся шкала ценностей - с Божественных на человеческие, греховные. На первое место вышли ценности внешней, материальной деятельности, материальные блага и удовольствия вместо внутреннего духовного совершенствования, спасения души. Первичными стали материальные, преходящие, а не вечные духовные ценности.

Со временем безблагодатный, падший человек перестал осознавать, что он живет в перевернутой шкале ценностей, что он падший. Он привык к этой жизни, как к норме.

Таким образом, грехопадение - это отпадение человека от Бога, Его благодати, от жизни вечной. В результате обезблагодатствованная человеческая природа исказилась грехами, страстями, так как через грех попала во власть к духам греха - бесам.

По Библии, вместе с человеком от благодати Божией отпала и вся природа, которая до падения была подчинена человеку. Теперь мир захватили лукавые духи. В реках и озерах поселились водяные, в лесах лешие. В воздухе возникли заставы "князей злобы", не пропускающих никого, кто желал бы подняться на небо к престолу Божию [227:147].

Грех исказил разум человека, который отверг своего Творца и стал утверждать, что человек сам создал себя, эволюционируя от бактерии к животному. Так появился эволюционизм. Один из крупнейших пропагандистов этого учения Гексли сознавался, что принять теорию Дарвина заставила его не достоверность фактов (которых как не было, так и нет), а то, что он сможет свободно предаваться гнусному блуду и прелюбодействовать [227:149], нарушая Божию заповедь: "Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут двое одна плоть" (Быт. 2:24). Однако должно помнить, что это Господнее повеление, вложенное в нашу природу, действует и при незаконном плотском общении, когда блудники также становятся друг с другом одной плотью [227:140]. Апостол Павел напоминает нам: "Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? Ибо сказано: два будут одна плоть… Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела" (1 Кор. 6:15 -18).

Совершая суд над согрешившими прародителями, Господь "жене сказал: умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою" (Быт. 3:16).

С тех пор люди рождаются в страданиях, превышающих муки любого животного. С этих же пор женщина подчинена мужу. Христос своим пришествием освободил женщину от рабства, и ей так же, как и мужчине, доступно обожение. Слово Божие, вложенное в ее природу, в ней пребывает, и смиренное следование ему спасает женщину.

Апостол Павел подтверждает богоустановленную иерархию человеческих отношений. "Всякому мужу глава - Христос, жене глава - муж, а Христу глава - Бог" (1 Кор. 11:3). Поэтому и распадаются те семьи, где жена пытается стать главой мужа, ибо это противоестественно [227:152]. "Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: "не ешь от него", проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты, и в прах возвратишься" (Быт. 3:17 -18).

Таково основное содержание догмата о грехопадении с точки зрения православного христианства.

В результате грехопадения со временем на земле появились различные типы падших цивилизаций.