1. Нарушение преемственности в понимании мира и человека

Всмотримся в историю нашего Отечества и уясним, как наши предки трактовали понятие "духовность" и связанные с ним категории, каково было миропонимание ушедших поколений. Сравним его с нашим. При этом мы обнаружим довольно неожиданную картину, вызывающую у нас неоднозначную реакцию.

1. Сущность понятия "духовность" и связанных с ним категорий

Вживаясь в прошлое, глядя на события как бы изнутри, глазами ушедших поколений, можно убедиться в том, что мы иначе понимаем суть базовых категорий общественных наук, в частности категорий "духовность", "культура", "образование", "воспитание".

1). Понятие "духовность". Под этим словом мы понимаем культурность, образованность, воспитанность. Этому нас учили почти 75 лет. А до революции слово "духовность" означало нечеловеческое, сверхчеловеческое, Божественное в человеке, наличие у него того, что вне времени и пространства, - благодати Святого Духа, любви (жертвенной) к Богу и ближним, религиозности (благодатности) и нравственности (выполнение заповедей). Об этом ничего не говорится в советских учебниках. Следовательно, налицо искажение истории нашего Отечества в связи с нарушением, потерей исторической преемственности в понимании содержания такой базовой для исторической науки категории, как "духовность". Одно дело понимать духовность как культурность, образованность, а другое - как благодатность, как благодать Святого Духа (Бога) в человеке. Изучать дореволюционную историю мы должны такой, какой она была тогда, - религиозной, а не такой, какой она стала после революции, - атеистической. Нельзя подменять религиозное содержание понятия на прямо противоположное.

В монографии Ю. Г. Носкова, написанной на основе его докторского диссертационного исследования "Религиозный фактор и духовная безопасность" (М., 2000), автор пишет: "В религии понятие "дух" связывается с действием некой надприродной самостоятельной субстанции… Абсолютным духом добра в христианстве выступает Святой Дух (Дух Божий). Он определяется как третья Ипостась Святой Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троицы. Он вечно исходит от Бога Отца (Ин., 15:26), пребывает в Сыне (Рим., 8:9), одновременно являясь истинным Богом (Деян., 5:3, 4). Как равный по своему достоинству Отцу и Сыну (Мф., 28:19), Он прославляется наравне с Ними" [148:61 - 62]. И далее: "Понятия "духовное", "духовность" в религиозной литературе имеют только позитивное содержание и обозначают… наполненность чего-то воздействием Духа Святого. В первую очередь это относится к человеку" [148:63].

В работе священника Алексия Мороза "Россия перед выбором. Духовность истинная и ложная" (СПб., 1998 г.) отмечается, что духовность - это та "… нематериальная часть человека, которая его связывает с вечным и непреходящим миром... Это душа, возвышенная благодатью… Если сказать словами св. Григория Богослова, наш дух есть частица Бога" [136:4].

В книге архимандрита Иоанна Крестьянкина "Размышления о бессмертной душе" отмечается, что "Дух… есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении" [181:11]. Духовный есть тот, кого осенил Дух Святый, подчеркивается в книге "Обновление человеческой жизни" [149:57].

Наиболее полно религиозное понимание содержания категории "духовность" освещено в книге митрополита Иерофея (Влахоса) "Православная духовность" [79:8 - 15, 121]. В ней подчеркивается, что человек является духовным, если:

- имеет в себе действие Святого Духа [79:9];

- имеет внутри себя Духа Святого [79:11,12];

- обогащен Святым Духом [79:12];

- приобщился энергиям Духа Святого [79:13];

- причастен энергиям Всесвятого Духа, становится жилищем Святого Духа [79:121].

Согласно апостолу Павлу, духовный человек - это тот, кто стал Сыном Божиим по благодати [79:10].

Духовным называется "новый человек", возрожденный благодатью Всесвятого Духа - эту точку зрения разделяют все святые отцы [79:12].

Далее митрополит Иерофей подчеркивает, что духовный человек - это святой, то есть человек, не только называющийся христианином, но и живущий святым образом жизни. Он пишет: "… святой - это тот, кто в той или иной мере причастен нетварной благодати Божией, обоживающей энергии Бога. Святые являются носителями и выразителями православной духовности. Они живут в Боге и постоянно свидетельствуют о Нем. В этом смысле православная духовность не абстрактна, но воплощается в личностях святых. Следовательно, святые - это не просто хорошие люди, это не просто те, у которых хороший характер, но те, в которых действует Всесвятой Дух" [79:14].

Итак, в религиозной литературе существует довольно однозначное, четкое понимание содержания категорий "дух", "духовность", "духовный". Духовным называется человек, имеющий в себе благодать Святого Духа, живущий свято, то есть выполняющий заповеди Божии, сущность которых составляет жертвенная любовь к Богу и ближним своим.

"Существенно иным содержанием наполнены указанные понятия в философии, - пишет Ю. Г. Носков. - Известно, что "дух" - это то понятие, с помощью которого решался и решается основной вопрос философии. В разное время разные философские школы относились к этой категории и трактовали ее по-разному" [148:65]: позитивисты совсем игнорировали это понятие [148:65]; в неокантианстве и неогегельянстве уделялось большое внимание этой категории; классики марксизма - ленинизма употребляли это понятие в безбожном смысле; современные философы или почти отождествляют понятия дух и "субъективная реальность" (идеальное), или сводят понятие "духовность" к системе каких-либо ценностей, идеалов и мотивов [148:71, 72, 73, 76, 78].

Если в христианстве есть четкое представление о сути понятий "дух", "духовность", то в философии до сих пор нет однозначного определения этих понятий [148:67, 72]. Из множества самых разных смыслов понятия "духовность" профессор Ю. Г. Носков остановился на следующем его определении: ""Духовность" есть философская категория, служащая для обозначения системы идеалов и ценностей, сформировавшихся в сознании субъекта в процессе его жизни и ставших силой, мотивирующей его общественно-позитивное поведение" [148:72]. Следовательно, Ю. Г. Носков определяет духовность как систему человеческих идеалов, ценностей и мотивов поведения человека, как человеческое в человеке, а не как божественное в человеке.

Таким образом, в философской литературе в отличие от религиозной, во-первых, нет четкого понимания категории "дух". Во-вторых, сколько людей (ученых философов) - столько и мнений. "Следует… признать, - пишет Ю. Носков, - что, несмотря на то, что понятие "дух" принадлежит… к числу устоявшихся и довольно активно используемых понятий, до сих пор нет в достаточной степени адекватного его определения. Многие философы как за рубежом, так и у нас в стране время от времени предпринимают попытки решить эту, как оказалось, очень сложную задачу" [148:67]. Если в христианстве есть четкое представление о понятиях "дух", "духовность", то у философов "исследование содержания понятия "дух" ("духовное") продолжается и в наши дни. Однако само определение этого понятия по-прежнему остается дискуссионным" [148:72].

Отсюда - разное понимание сути происходящих явлений, а следовательно, и причин, их вызвавших, а также разные взгляды на пути устранения постигшей нас современной смуты. Ведь если, по мнению философов, современный "духовный кризис - понятие, фиксирующее процесс разрушения системы идеалов и ценностей" [148:78] атеистического общества, то религиозные деятели понимают духовный кризис как результат утраты веры в Бога [148:104], утраты людьми благодати Божией. В связи с этим Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II отмечал: "Те проблемы, которые стоят перед нашим обществом - экономические, социальные, межнациональные, экологические, - мы можем решить только тогда, когда духовные и нравственные ориентиры вернутся в нашу жизнь" [68:23;148:104]. Поэтому одно дело восстанавливать сейчас в обществе атеистические, то есть человеческие, идеалы и ценности, а другое - Божественные ценности и идеалы: религиозную, православную веру в Бога Иисуса Христа, благодать Святого Духа (святость) в людях. "Мы утратили способность понимать друг друга… Произошла чудовищная подмена внутреннего смысла слов. Возьмем, например, слово "духовность"- какой невероятный смысл порою вкладывают в него! Кризис нашего общества носит в немалой степени лингвистический и культурологический характер. Не может быть здоровым общество, говорящее языком "Московского комсомольца"", - отмечалось на VII международных рождественских образовательных чтениях [184:46].

Итак, во-первых, существует разное понимание категории "духовность" нами и предшествовавшими нам дореволюционными поколениями, которые считали, что духовность - это религиозность (православность, благодатность, вера в Бога Иисуса Христа); нравственность - жизнь по вере, то есть выполнение Божиих заповедей, главная из которых - любовь жертвенная до крестной смерти за Господа нашего Иисуса Христа и ближних своих. Вот на какие представления наших предков мы выходим, вживаясь в историю, смотря на нее их глазами. Духовный человек - это религиозный, православный человек, живущий свято. А бездуховный - это атеист, безрелигиозный, неправославный человек, живущий грешным образом жизни. 900 лет наши предки понимали духовность как присутствие "частицы" Бога в душе человека - Духа Святого, Его благодати, любви жертвенной в душе человека. Мы же почти 75 лет считали, что духовность - это культурность, образованность, воспитанность, система человеческих идеалов и ценностей в человеке. Налицо, таким образом, явное нарушение исторической преемственности в понимании содержания базовой категории исторической науки и всех общественных наук.

Во-вторых, мы не принимаем или, по крайней мере, с трудом воспринимаем понимание категории "духовность" предшествующими поколениями. Нам трудно возвратиться к их пониманию. Еще труднее нам стать духовными людьми, то есть стать православными, верующими во Христа, живущими по вере, по заповедям любви. Таким образом, произошло нарушение исторической преемственности образа мыслей и образа жизни нашего народа. "Элита" общества, интеллигенция, "ветви" отпали в 1917 г. от 900-летних "корней и ствола" исторического своего древа. Убедимся в этом и на примере других базовых категорий, связанных с категорией духовность: культура, образование, воспитание.

2). Понятие "культура." Существует более 120 различных определений этого понятия. В нашем представлении культура - это определенный уровень развития. Культурный - значит образованный, воспитанный. Однако до революции, то есть 900 лет эта категория понималась совершенно иначе. Корень этого слова - "культ", то есть поклонение (или Богу, или дьяволу) [142:27; 112:24; 172:13]. До 1917 г. культурным считался человек религиозный, поклоняющийся Господу Богу Иисусу Христу. А некультурным - атеист, или человек, не поклоняющийся Иисусу Христу. Уровень развития, обучения и воспитания человека стоит, таким образом, на втором плане. О таком понимании категории "культура" говорят и светские ученые и служители Церкви. "Истинная культура … начинается непосредственно в храме и пронизывает все бытие личности и народа… По существу своему культура… предполагает стремление к свету Божественной истины или, наоборот, отказ от этого света, вплоть до сознательного союза с нечистой силой… Человек может идти по пути богоуподобления… Но может - живя по страстям и похотям своей падшей природы, и тем самым покоряясь сатане - оказаться и проводником злой, демонической воли на земле. Либо - либо. Иного выбора человеку не дано. Духовный нейтралитет невозможен. В каждом своем действии, мысли, поступке - человек выбирает: с кем он? С Богом или с дьяволом?" [136:13, 14, 15].

С точки зрения предшествующих поколений, их образа мыслей и образа жизни главное в культуре - не уровень образования, воспитания, развития, а религиозность, культ, поклонение Богу или дьяволу. Снова мы констатируем факт принципиально иного понимания нами (в течение почти 75 лет) и нашими предшественниками (900 лет) базовой категории истории и всех общественных наук. Вновь мы констатируем нарушение исторической преемственности в понимании нами содержания одной из важнейших категорий исторической науки, а также неприятие нами их понимания категории "культура". Снова мы отмечаем отпадение нас ("ветвей", "кроны") от своих исторических корней.

3). Понятие "образование". Каково наше, послереволюционное, понимание данной категории? Мы полагаем, что образование - это повышение профессиональных знаний, умений и навыков человека. В нашем понимании образованным считается человек, имеющий знания в объеме высшей школы, кандидата (доктора) наук и т. д. Однако предшествующие нам поколения вкладывали в это понятие совершенно другое содержание. Они исходили из того, что корень слова - это "образ", образ Божий в каждом человеке, и поэтому понимали (и организовывали) процесс образования как высвечивание, восстановление, "омытие" образа Божия в человеке от духовной грязи, грехов с помощью благодати Святого Духа. В их представлении образование - это прежде всего формирование в человеке образа Божия а потом уже и повышение уровня знаний.

Задача учителя - "восходить от сухой передачи информации к… настоящему, истинному, происходящему от слова "образ" образованию" [184:40].

Уже само слово "образование", если в него вслушаться, наполнено богословским смыслом. В русском, как и в греческом языке Нового Завета, слово "образование" восходит к понятию "образ". Образование - не что иное, как приведение в соответствие с заданным образом. Образ для уподобления дан нам один - это Господь наш Иисус Христос. И все наши образовательные системы и методики должны руководствоваться, направляться, быть устремлены к полноте раскрытия образа Божия в человеке. Образование, которое дает церковь, - всегда приведение ко Христу. Христоцентризм определяющий принцип православного образования [171:12,13].

Н. Д. Никандров, президент Российской академии образования, писал: "…при всех перипетиях истории, междоусобных войнах, татаро-монгольских нашествиях, смуте начала XVII века Россия, российская культура, российское образование развивались на путях русского Православия" вплоть до воцарения Петра I [184:21].

В. М. Филиппов, бывший министр общего и профессионального образования Российской Федерации, подчеркивал: "Каждый представитель нового поколения людей лишь постепенно обретает образ человеческий в процессе широко понимаемого образования, в котором вместе со школой участвует семья, общество, государство, церковь…" [184:11].

Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II свою точку зрения выразил так: "Образовать человека - означает не просто передать ему некую сумму знаний, но и выявить в нем определенный образ. Христианский взгляд на человека видит в нем образ Божий. У многих он затуманен и затемнен грехами, но до конца неуничтожим, поэтому задача духовного преображения человека, которой служит Церковь, сродни задаче реставраторов икон: темный лик очистить от наслоений и явить миру изначальную красоту и сияние красок и линий, гармонию лика" [184:40].

Налицо потеря преемственности в понимании нами содержания базовой категории общественных наук.

4). Понятие "воспитание". Под ним мы подразумеваем процесс развития нравственных качеств, то есть формирования, развития в человеке качеств гражданина, патриота, защитника своего Отечества. Иное понимание было у предшествующих поколений. Корень слова здесь - питание: "напитание", восполнение человека благодатью, освобождающей образ Божий в человеке от грехов, страстей и спасающей его душу для жизни вечной.

По Зеньковскому, "смысл воспитания заключается в том, чтобы… душу освободить от страстей, помочь ребенку в раскрытии образа Божия в нем" [51:76]. Современный психолог с большим стажем практической работы подчеркивает эту же мысль: "Смысл воспитания в том, чтобы уяснить путь спасения, связать детскую душу с Церковью и напитать ее дарами свыше" [51:80]. И далее: "Целью воспитания в свете православия является помощь детям в освобождении их от власти греха через благодатное восполнение, находимое в церкви, а также помощь в раскрытии образа Божия" [51:80]. "Главная задача воспитания, - писала психолог М. Я. Дворецкая, - вложить в сердца зачатки Христовой веры… и подготовить детей к тому, чтобы они… ощущали себя прежде всего членами Церкви" [51:81].

Таким образом, если позиция секулярного воспитания - через школу без Бога создать "здорового, нормального" человека, то позиция предшествующих нам поколений - иная. К этому убеждению приходят и современные психологи, которые считают что "тема воспитания, как исцеления духовного начала, может быть правильно поставлена лишь как тема спасения и искупления… Воспитание как спасение…" [51:76], то есть "напитание" человека благодатью Святого Духа, без которой невозможно спасение его души для жизни вечной. Итак, до революции понятие "воспитание" включало:

- "напитание", восполнение человека благодатью для спасения его души;

- приращение в человеке благодати;

- "напитание" человека благодатью через таинства (крещение, покаяние, причастие), литургическую жизнь, пост, молитву, чтение Евангелия для спасения его души и жизни вечной;

- благодатное (благодатью), религиозно-нравственное преображение человека;

- развитие у человека духовности, религиозности и нравственности, любви жертвенной к Богу и ближним, как к себе;

- формирование у человека прежде всего качеств гражданина Отечества небесного, а затем и Отечества земного.

В современном понимании воспитание - это развитие у человека качеств гражданина Отечества земного. Мы видим, что и здесь налицо потеря исторической преемственности в понимании содержания одной из важнейших категорий не только исторической науки, но и всех общественных наук.

Одно дело формировать только качества гражданина Отечества земного.

И совсем другое - качества гражданина Отечества Небесного, верующего человека, что возможно только мерами и средствами нечеловеческими, а Божественными: верой, таинствами, постом, молитвой, благодатью Святого Духа.

Отход от такого понимания категории "воспитание" не мог не отразиться на изучении истории и на поведении человека и общества. Историки, а с ними и ученые других общественных наук (философии, педагогики, психологии) нарушили принцип объективности, так как отбросили в сторону главное, что отличает дореволюционные поколения от нас. Отбросили их духовность, религиозность, мировоззрение, понимание жизни с точки зрения стяжания благодати и спасения души, то есть вечного в человеке. Более того, ученые заменили их религиозное понимание своим атеистическим, антирелигиозным, антиправославным.

Таким образом произошла потеря исторической преемственности в понимании базовых, мировоззренческих категорий истории, всех общественных наук. Поэтому "важно восстановить разрушенное смысловое содержание центральных мировоззренческих понятий, критериев добра и зла, что поможет сформировать правильные ориентиры, так необходимые для выбора правильного поведения" [51:80] и для неискаженного освещения истории нашего Отечества.

Восстанавливая утраченное смысловое содержание таких базовых категорий исторической науки и общественных наук, как "духовность", "культура", "образование", "воспитание", мы убедились, что все эти понятия раскрываются предшествующими поколениями через благодать Святого Духа.

Это было обусловлено их миропониманием.

2. Атеистическое и религиозное понимание мира

С 1917 г. в соответствии с марксизмом-ленинизмом (атеизмом) мы считали, что весь мир односоставен, материален: все состоит из материи, а духовного мира и Бога не существует. Но мир глазами ушедших поколений представлялся им совершенно иначе. По Библии, мир не одно-, а трехсоставен:

- во-первых, есть мир материальный, вещественный, который существует в нашем времени и пространстве;

- во-вторых, существует мир духов, то есть духовный, невещественный, нематериальный мир, который находится не в нашем времени и пространстве, а во времени и пространстве нематериального, духовного мира;

- в третьих, есть мир Божественный, который находится вообще вне всякого времени и пространства. В отношении Бога в Библии упоминаются такие названия, как Свет, Истина, Любовь, Благодать. Последняя является внешней нетварной энергией Бога. Поэтому она, как и сам Бог, находится вне всякого времени и пространства. Вот откуда наши предки взяли слово "благодать", которое мы ранее применяли при уяснении содержания таких понятий, как духовность, культура, образование, воспитание.

Таким образом, и в данном вопросе выявляется коренное различие в миропонимании. Одно дело мир - трехсоставен, другое - односоставен. Произошло нарушение исторической преемственности в понимании нами устройства мира. Более того, мы не приемлем миропонимания предшественников, существования мира духов (ангелов и бесов) и Бога. И это несмотря на то, что есть свидетельства от Самого Бога о Его существовании - ежегодное схождение "огня" на Гроб Господень, Его Плащаница и др.

Нарушена историческая преемственность и в понимании человека, а следовательно, и общества, его истории.

3. Атеистическое и религиозное понимание человека

После революции 1917 г. мы, согласно марксизму-ленинизму (атеизму), полагали, что человек односоставен: есть только тело, а души и духа не существует. Однако предшествующие поколения считали, что человек не одно-, а трехсоставен.

По Библии, у человека есть тело, душа и дух. Иногда говорят о двухсоставности человека, его теле и душе. Однако при этом подразумевается, в согласии с мнением многих святых отцов, что в душе надо различать ее нижнюю часть(собственно душу) и высшую часть(дух). В этом смысле человек трехсоставен, то есть имеет тело, (собственно) душу и дух.

Человек обладает телом, которое имеет три измерения - длину, высоту и ширину, то есть находится в пространстве и во времени и поэтому смертно, имеет начало и конец. У человека есть и душа, то есть мысли, чувства, ощущения, психика. Здесь важно отметить следующее.

Во-первых, мысли наши невидимы. Но они существуют. Иначе как бы мы общались друг с другом?

Во-вторых, наши мысли, чувства, ощущения, психика, душа существуют не в нашем мире, а в ином времени и пространстве. Они не имеют привычных нам измерений материального мира - длины, ширины, высоты.

В то же время говорят: "человек широко мыслит", "человек глубоко мыслит". Следовательно, раз мысль существует, она должна иметь какие-то измерения, хотя и отличные от наших материальных мер.

Основатель Советского государства в работе "Материализм и эмпириокритицизм" критиковал Иосифа Дицгена за некоторые неверные его утверждения. Он подчеркивал, что И. Дицген прав, когда говорит, что мысль существует. Но он не прав, когда утверждает, что мысль материальна. Таким образом, мысль существует, но она нематериальна. Следует сделать вывод: мысль существует, но не в нашем, не в материальном мире, не в нашем времени и пространстве, а во времени и пространстве иного, нематериального мира.

В третьих, когда тело человека умирает, то душа его не умирает. Она как была не в нашем времени и пространстве, так и остается там. После смерти тела душа лишь отрывается, отлетает, отходит от тела человека в одну из двух областей нематериального мира: либо в рай - чистая душа, либо в ад - душа грешного человека.

В четвертых, в зависимости от представлений о теле и душе меняется смысл жизни человека.

В иной, нематериальный мир (в рай или ад) человек в принципе не может взять ничего материального: ни свою дачу, ни должность, ни звание, ни богатство, ни даже тела своего. В то же время человек не может не взять в иной мир все (и положительные, и отрицательные) свои мысли, чувства, ощущения, так как все они и составляют его душу. Душа человека не умирает, но отвечает за все поступки человека, даже мысленные: посмотрел на женщину вожделенно, подумал плохо о соседе и т. д. Поэтому смысл жизни наши предки видели не в накоплении материальных благ и удовлетворении своих страстей, а в воздержании и очищении своей души от грехов, от грязных мыслей, чувств и ощущений. Иначе душа попадет в ад. Атеисты судят об обществе по уровню развития производительных сил и производственных отношений, по количеству материальных благ. А наши предки оценивали все, прежде всего, с точки зрения спасения души, а потом и повышения материальных благ.

О том, что душа существует, свидетельствуют современные научные данные. Но о явлении выхода души из тела известно христианам уже почти 2 000 лет. Итак, у человека есть не только тело, но и душа, психика. Однако тело и душа есть не только у человека, но и у любого животного. А ведь человек принципиально чем-то отличается от любого животного. Это что-то есть дух человека.

Среди ученых по этому вопросу существуют разные мнения. Сколько людей (ученых), столько и мнений. Философы говорят, что человек отличается от любого животного сознанием, свободой воли и выбора; физики, математики - логикой, понятийным мышлением; психологи - личностью, индивидуальностью; физиологи - второй сигнальной системой.

По Библии, которой наш народ руководствовался более 900 лет до революции 1917 г., человек отличается от любого животного тем духом, дыханием, которое Бог вдохнул только в человека при его сотворении. Не в животное, а только в человека вдохнул Бог часть себя - дыхание свое, свой Дух, который, как и Сам Бог, существует вне всякого времени и вне всякого пространства, то есть бессмертен, вечен. Все остальные отличия человека от животного - временные, теряют свое значение со временем, то есть несущественны. Если человек, как и животное, в конце концов умирает, если у всех есть конец, смерть, то любые отличия человека от животного становятся временными. Они отпадают, исчезают вместе с человеком, со смертью его тела.

И только в одном случае - если что-то в человеке не умирает (его дух), то именно этим бессмертием, бессмертием Бога, Его дыханием в себе, духом "своим" человек принципиально отличается от любого животного. Дух человека бессмертен, он - "частица" Бога в человеке, и, как и Сам Бог находится вне времени и пространства.

Тем, что в человеке не умирает (бессмертный дух его), и отличается он от животного. И благодаря этому неумирающему духу имеют смысл и все другие отличия человека от животного: сознание, индивидуальность, слово, понятийное мышление и т. п.

Итак, в соответствиее с Библией, человек отличается от любого животного, в том числе и от обезьяны, прежде всего образом Божиим в себе, Его благодатью, Его дыханием - тем, что в науке назвали сознанием, личностью и т. д. И наука, и религия, хотя и по-разному, но считают, что человек чем-то принципиально отличается от любого животного, а именно своей духовной составляющей, внутренним духовным миром. Его не видно: внутри человека, как и у животных, видны лишь ткани да кости, кровь да мышцы и т. п. Но именно невидимым нам внутренним духовным миром, духом своим человек отличается от животного. Это не означает, что тело человека полностью идентично телу животных: "Бог дает… тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных; иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе" (1 Кор. 15:38 - 41).

Проблема различия душ животных и человека находится в поле зрения современных ученых философов.

Так, доктор философских наук, профессор Ю. Г. Носков отмечает, что "согласно христианскому учению человек состоит из тела и души (Быт., 2:7; Мф., 10:28). (Как уже отмечалось, душа человека - двусоставна. Поэтому многие святые отцы говорят о трехсоставности человека - его духе, душе и теле - О.З.). Душа представляет собой ту силу, которая имеет свой источник в Боге и которая обращает прах в живое существо…

Душа имеется и у животных, но она была создана для них Богом из того начала, которое заключалось в самой материи… Душа же человека была сотворена Богом, во-первых, как нечто отдельное, самостоятельное и отличное от материи, во-вторых, способом, который называется "вдуновением Божьим" (Быт., 2:7). Этот способ создания души человека свидетельствует о том, что она должна была получить свойства, которые приближали его к Богу и делали ее родственной Ему. В отличие от души животных душа человека обладает такими свойствами, которые позволяют говорить: он создан по образу и подобию Бога. К особым свойствам души человека следует отнести духовность, бессмертие, способность к разуму, дар слова, свободу выбора" [148:63, 64].

Далее Ю. Г. Носков подчеркивает: "Именно наличие собственного содержания в понятии "дух"… позволяет использовать это понятие и его дериват (производное. - О. З.) "духовное" в значении, которое никак не дублируется ни понятием "сознание", ни понятиями "идеальное", "психическое" и "интеллектуальное"" [148:66]. И далее: "Анализ трактовки понятия "дух" и "духовное" в ходе многовекового развития философской мысли показывает, что у нас нет никаких оснований для синонимизации понятий "дух" и "сознание" или "духовное" и "идеальное"" [148:67].

Философская наука признает трехсоставность человека, в том числе и дух как бессмертное в человеке, как то, что отличает человека от животного. И Библия, и наука, с определенными оговорками, но признают, что человек чем-то в принципе отличается от любого животного; что человек трехсоставен, то есть имеет тело, душу и дух; что именно образом Божьим, духом своим, своей бессмертной частью человек отличается от любого высокоорганизованного животного, от всего смертного.

Именно так, трехсоставно, 900 лет понимал наш народ "структуру" человека и общества. Даже не имея данных современной науки, верой своей наш народ более 900 лет полагал, что человек не одно-, а трехсоставен; что у него есть тело, душа (мысли, чувства, психика,) и дух бессмертный, жизнь вечная. Соответственно такому пониманию царь и народ старались вести праведный образ жизни - постились, молились, каялись, причащались, помня о жизни вечной и аде вечном.

Итак, человек трехсоставен. Какие же следствия вытекают из этого?

Во-первых, знает человек или нет, он одновременно находится в трех принципиально различных мирах:

- телом своим - в нашем материальном мире, во времени и пространстве нашего мира;

- душой - во времени и пространстве нематериального мира;

- духом своим - вне всякого времени и вне всякого пространства.

Во-вторых, меняется смысл жизни человека. 900 лет он был принципиально иным по сравнению с нашим пониманием.

Смысл жизни для атеиста - в жизни земной, временной и смерти вечной. Следовательно, можно есть, пить, веселиться, - все равно впереди смерть и ни за что не придется отвечать. У наших предков был иной смысл жизни. Он заключался в стяжании благодати Святого Духа путем смирения. Смысл жизни состоял в обретении жизни вечной путем накопления благодати, которая есть нетварная энергия Бога, находящаяся, как и Сам Бог, вне времени и пространства. Подобно тому, как в школьном кабинете проспиртованная рыбка "живет" в стеклянном сосуде "вечно", так и душа человека, пронизанная, "пропитанная" благодатью, начинает по благодати жить вечно вне времени и пространства.

Христиане верят, что каждый человек должен после смерти, прежде чем попасть в рай или ад, пройти 20 мытарств. Это своеобразная диспансеризация души человека. Но ее проводят не врачи, а бесы; 20 типов духов зла исследуют душу человека по 20 видам грехов (духовных болезней): гордость, чревоугодие, блуд, обман, убийство (в наше время особенно аборты), воровство, зависть, осуждение, злость, ненависть и т. п.

Многие из умерших людей не могут благополучно пройти все 20 мытарств, и попадают они в ад до Страшного Суда. Кто из нас не грешит: не обманывает, не блудит (хотя бы в мыслях), не осуждает и т. д.? Среди немногих исключений воины, погибшие за веру, царя и Отечество, свободно минуют все 20 мытарств и сразу попадают в рай: они смыли все свои грехи своей кровью, отдав жизнь за ближних своих.

Вот в чем тайна русской души, вот почему русский воин не боялся смерти. Для него смерти нет. После смерти в бою - жизнь вечная, рай, минуя все 20 мытарств. Так как смерти нет, а есть жизнь вечная, то у воинов появляется внутренняя потребность к самопожертвованию: потребность лично жить вечно в раю.

Таким образом, мы во многом потеряли историческую преемственность в понимании человека, смысла нашей жизни, смысла нашей смерти и глубинного смысла любви к Отечеству Небесному через любовь, защиту Отечества земного.

4. Два типа духовности

Мы удостоверились, что понимание многих базовых категорий истории, всех общественных наук в целом, а также миро- и человекопонимание до революции носило религиозный характер и связывалось с благодатью Святого Духа. Прежде всего это относится к понятию "духовность". В связи с этим возникает вопрос об истинной духовности и ее типах. На первый взгляд кажется: сколько типов религий, столько и типов духовности (религиозности) - православная духовность, католическая духовность, исламская духовность и т. д. Но какая из них истинная? Кроме того, вместо понятия "духовность" часто употребляется понятие "ментальность". Правильно ли это?

Истина одна. Поэтому с точки зрения православной есть только два типа духовности: истинная, православная, от Бога, Духа Святого, благодатная, исполненная любви жертвенной к Богу и ближним, религиозно-нравственная и - ложная, неправо-славная, от лукавого, духов зла, безблагодатная, эгоистическая, атеистическая, безнравственная. Середины тут быть не может. Как не может быть совмещения Истины с ложью, Любви с ненавистью, Света с тьмою, Бога с дьяволом.

Духовность (то есть благодать Святого Духа, "частица" Бога в человеке) или есть, или ее нет. Это понятие религиозно-нравственное; это то, что связано с присутствием самого Бога, Иисуса Христа, Его благодати и любви жертвенной в человеке. А ментальность? Оказывается, наука затрудняется сказать, что это такое. По Л. Семенниковой, есть более 20 определений этого понятия. А в христианстве четко определено: ментальность - это то, что связано с падшей во грехи, страсти душой человека; это особенности его психики, психологии, сознания (чувств, воли, ума, характера, образа мыслей, образа мышления), мировоззрения [111:10; 218:429; 214:2]. Ментальное - это социально-психологическое [111:16], чувственное, душевное в человеке [111:16].

С православной точки зрения, если духовность - это Благодать Бога, Сам Бог, Дух Святой в человеке, то ментальность - это особенности души (мыслей,чувств и воли), психики и сознания человека, падшего во грех.

О таком различии данных категорий хорошо сказано у митрополита Иерофея: "духовность… не есть… плод внутреннего усилия человека" [79:8]; "не есть… проявление душевных энергий, таких как разум, чувства, гнев и так далее. Об этом важно сказать, ибо многие люди склонны называть духовным человека, который развивает свои умственные способности: ученого, художника, поэта, актера. Такое толкование не принимается православной церковью. Разумеется, мы ничего не имеем против ученых или поэтов, но не можем называть их духовными людьми в строго православном смысле слова" [79:9].

Духовность и душевность (ментальность) - это не одно и то же, так как, по учению Апостола Павла, "духовный человек четко отличается от человека душевного. Духовным является тот человек, который имеет в себе действие Святого Духа, тогда как душевным человеком является тот, у которого есть душа и тело, но кто не стяжал Святого Духа, дающего жизнь душе" [79:9].

Таким образом, духовность - это благодать Бога, Сам Бог, Его "частица" в человеке; это не человеческое, а божественное в человеке - благодать Святого Духа. А ментальность - это человеческое (падшее) в человеке - его психика, психологические особенности. Митрополит Иерофей отмечает, что "человек не духовный, не стяжавший благодати Святого Духа называется душевным и плотским" [79:121]. Именно в наличии или отсутствии в человеке Бога, благодати Святого Духа, "именно в этом и заключается различие между православной духовностью и другими "духовностями"" [79:121], а также ментальностью.

Итак, по Православию, духовный человек - это человек, имеющий в себе Духа Святого, Бога, Его благодать. А душевный (ментальный) - не имеет в себе благодати, Бога, Духа Святого (хотя может быть даже академиком). А отсюда вытекает следствие: "Душевный (ментальный, безблагодатный. - О. З.) человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (то есть с помощью благодати, а ее нет! - О. З.). Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может" (1 Кор. 2:14 - 15).

Современные ученые дают следующее определение понятию "менталитет":

"1. Наличие у людей того или иного общества определенного умственного инструментария, психологической оснастки, которая дает им возможность по-своему воспринимать и осознавать мир и самих себя.

2. Образ мыслей, совокупность умственных навыков и духовных установок, присущих отдельному человеку или общественной группе" [111:10].

Как видим, в этом (и подобных ему) определении ментальность (особенности психики) смешивается (или подменяется) с понятием духовность (религиозность, нравственность, благодать). Однако, допуская подмену понятий, мы теряем религиозную составляющую истории любой цивилизации. Рассмотрим эту проблему подробнее.

Известно, что "цивилизация - сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями, имеющее устойчивые особенные черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу" [98:20; 97:12]. Из определения видно, что цивилизации различаются прежде всего своей духовностью (религиозностью, типом религии, религиозно-нравственными ценностями), а потом менталитетом (особенностями и уровнем развития литературы, искусства, науки, рассматриваемых через призму духовного, религиозного подхода) и особенностями материальной (социальной, политической и экономической) организации общества.

В результате подмены понятия "духовность" понятием "ментальность" исчезает религиозная составляющая истории России и других стран. При этом "пропадает" основное (духовное, религиозное) отличие русской цивилизации (православность) от западной (католико-протестантской) цивилизации. И поэтому главными критериями и отличиями цивилизаций становятся не духовные, а материальные (социальные, политические, экономические) ценности, и прежде всего уровень материального производства и потребления (удовлетворени я потребностей, страстей). А главное - религиозное различие цивилизаций (русской и западной), их духовный, религиозно-нравственный потенциал - не рассматривается.

Данное обстоятельство подметил заведующий кафедрой Петербургского государственного университета, доктор философских наук, профессор В. Д. Колесов: "… все укоренено в ментальности. А русская ментальность совсем другого типа, чем на Западе. И кстати, неверно считается, что само понятие "ментальность" недавнего происхождения. Раньше она в России просто по-другому называлась - духовность. Вот сопоставьте: у нас это называлось "духовность", а на Западе - "ментальность", что в принципе равнозначно русскому эквиваленту "характер"" [214:2]. Термином "ментальность", "характер" (человека, народа) заменяется не только религиозность (человека, народа), но и его религиозный образ жизни: одно дело ментальный, светский образ жизни и другое - духовный, религиозный образ жизни. В связи с этим профессор В. Д. Колесов напоминает, что "у нас само понятие определяет и суть явления. Каждое важное русское корневое слово - это символ" [214:2].

Поэтому нельзя заменять "многообразие русских символов чужеродными иностранными понятиями" [214:2]. И действительно, духовность (благодать, религиозность, православность) - это не характер (ментальность), как и любовь - это не секс.

Понятием "менталитет" подменяется понятие "духовность" (религиозность). Следовательно, из рассмотрения истории России и образа жизни русского народа исключается православная религия. Одно дело - говорить о ментальном, то есть светском образе жизни (например, в XVI в.) в истории России, другое - о религиозном, то есть православном. Исходя из ментального подхода, религиозного (православного) образа жизни у русского народа в то время как бы не было. В результате подмены понятия "духовность" понятием "менталитет" исключается рассмотрение роли православной религии и религии вообще в дореволюционной жизни и истории нашего Отечества.

Таким образом, тип национальной духовности, религиозности нельзя подменять типом души, национального характера, особенностями общественной психологии и общественного сознания. Нельзя подменять религию (Православие) менталитетом (характером, образом мыслей, особенностями психологии, "душевностью"), так как при этом подменяется и образ жизни народа. А это нарушение принципа объективности и историзма в освещении истории, так как духовность, религия (Православие) и менталитет (характер, психологический склад) - далеко не идентичны. Замена понятия "духовность" понятием менталитета превращает религиозную, православную дореволюционную историю России в атеистическую, безрелигиозную, без Православия.

Итак, с христианской точки зрения, главное отличие цивилизаций - в духовности, устремлении в вечность, а не в ментальности, заземленности, привязанности к земному, временному, преходящему. Цивилизации отличаются прежде всего типом и уровнем духовности, религиозно-нравственными ценностями, а потом и менталитетом (национальным характером, образом мышления, особенностями и уровнем развития культуры - литературы, искусства и науки), а также особенностями материальной (социальной, политической и экономической) организации общества.

Между тем разное понимание термина "духовность" сказывается на оценке важнейших событий истории России. Так, с нашей, современной точки зрения (духовность - это культурность) в 1240 - 1242 гг. главный враг Руси находился справа (некультурное, отсталое монголо-татарское иго), а не слева (культурные западные рыцари). Монголо-татары разрушили нашу культуру, а Запад, казалось бы, мог дать нам свою, более высокую культуру. Следовательно, главный враг - монголо-татарское иго, а Запад - наши друзья, благодетели? Однако понимание категории "духовность" как религиозность давало прямо противоположную оценку тех же событий: главный враг был слева (Запад), а не справа (монголо-татары). Почему?

Дело в том, что монголо-татары убивали тело, жизнь временную и грабили материальное, но на Православие, религию, спасение души и жизнь вечную после завоевания Руси не покушались и даже избавили Церковь от уплаты податей и были веротерпимы.

В то же время рыцари-крестоносцы и монахи-католики стремились прежде всего насадить католицизм вместо Православия, то есть покушались на душу народа, на жизнь вечную православного человека. Из двух зол (гибель тела, материального, временного или гибель души, вечного) православный народ тогда считал меньшим злом монголо-татар. А Запад, католицизм для русского православного человека был тогда главным врагом. В связи с этим митрополит Иоанн (Снычев), цитируя Евангелие, писал: "..."Не бойтесь убивающих тело… бойтесь Того, кто может и тело и душу погубить в геенне". Душа России жила и дышала благодатью церковной. Монгольское рабство не грозило ей, неся смерть лишь государственному телу раздробленной удельной Руси. Смертельным повреждением угрожало русской жизни еретичествующее латинство. Благоверный князь (Александр Невский - О. 3.) знал это, поэтому делом его жизни стала забота о сохранении мира с Ордой, под прикрытием которого он мог бы все силы бросить на отражение агрессии Рима" [90:83].

Таким образом, в зависимости от понимания сути базовых категорий истории (с точки зрения предшествующих поколений - спасения души и жизни вечной; с точки зрения атеистической - жизни временной, земной, материальной) важнейшие исторические события могут оцениваться противоположно.

Мы определились с понятием "духовность". Доктор философских наук, профессор Ю. Г. Носков отмечает, что "противоположным ему по содержанию является понятие "бездуховность", содержание которого предполагает "расчеловечивание", "снятие духовных одежд" с человека. Это, по существу, есть процесс "вторичного одичания", который может привести к антропологической катастрофе, ибо человек не может обеспечить свое биологическое бытие вне духовности" [148:74], то есть вне благодати, без Бога в своей душе.

Таким образом, следуя принципу историзма, вживаясь в историю нашей страны, глядя на нее нашими глазами и глазами прошедших поколений, мы убедились в следующем:

1. Категория "духовность" по-разному понимается нами и предшествовавшими нам поколениями.

2. Духовность бывает двух типов: от Бога (истинная, благодатная) или от дьявола (ложная, безблагодатная).

3. Следует различать термины "духовность" (божественное в человеке: религиозность, благодатность, благодать Бога в человеке) и "ментальность" (душевность, психика, образ мышления человека).

4. Произошла потеря, утрата нами исторической преемственности в понимании содержания не только базовых категорий истории и общественных наук в целом (духовность, культурность, образование, воспитание), но даже самого миро- и человекопонимания. Это существенно влияет на оценку важнейших событий истории России.